Seorang pemuda mengajukan soalan dalam ruangan al-Hikam kepada seorang Syeikh Sufi, “Maaf ustadz, bagaimana pendapat ustadz terhadap kisah syeh siti jenar yang mengaku Allah itu aku, dan aku itu Allah. Apakah ini termasuk tasawuf juga?”
Syeikh Sufi menjawab, “Ana al Haq... insan yang sudah syuhud menyaksi bahawa La Maujud ilalLah. Fana dalam ke-ESA-an Dari Allah dan Dengan Allah swt yang tiada lagi secubit pun hakikat dirinya. Diri yang berdiri dengan asma-asma dan sifat-sifat Allah swt semata-mata. Hamba yang total La haulawala...
Cuba baca Ayat ni kuat-kuat sampai satu bilik dengar!
Allah SWT berfirman:
اِنَّنِيْۤ اَنَا اللّٰهُ لَاۤ اِلٰهَ اِلَّاۤ اَنَا فَاعْبُدْنِيْ ۙ وَاَقِمِ الصَّلٰوةَ لِذِكْرِيْ
"Sesungguhnya Akulah Allah; tiada tuhan melainkan Aku; oleh itu, sembahlah akan Daku, dan dirikanlah solat untuk mengingati Daku."
(QS. Ta-Ha 20: Ayat 14)
(QS. Ta-Ha 20: Ayat 14)
Baca kuat-kuat. Dengar suara yang keras dan kuat-kuat! Engkau yang baca itu mengaku Allah ke? Atau bagaimana? Atau engkau itsbatkan kepada Dzat dan Sifat dan Afaal Allah pemilik AKU itu? Itulah Tauhid yang kena mengadap guru. Bukan fikir dengan akal yang penuh dangkal lagi bodoh dengan penuh nafsu tapi dengan hati yang bercahaya... waridat dari illahiyah.
Kita tak duduk pun maqam tu. Tapi Sheikh Yazid al-Bistami, Sheikh al-Hallaj dan Sheikh Siti Jenar dan lain-lain mereka yang diberi maqamat insan kamil yang berjaya keluar dari wujud dirinya secara sempurna serta syuhud menyaksi hakikat Ke-ESA-an Allah swt di martabat Tajalli Dzatiyah.
Yang menyuruh disembah itu Dzat dan yang kena suruh agar menyembah itu sifat. Siapa Aku dalam ayat itu? Dan siapa aku ketika engkau menyebut AKU? Kan dah pening... jangan tanya soalan tinggi-tinggi sangat dalam ruang sempit ni. Akal yang gelap akan faham lain lagi mengikut kegelapan hati masing-masing.”
“Matikan diri sebelum mati maka hilanglah keakuan. Betul ke Tuan Guru?” Tanya pemuda yang lain.
Syeikh menjawab, “Hati-hati dengan aku. Itu bayangan sifat. Bisa KUN oleh Dzat yang Maha Meliputi. Semua dosa dari punca aku. Semua amal juga dari punca aku... tapi aku siapa pemiliknya?
Tak ada kitapun. Itulah mati sebelum mati. Bukan mati hakiki tapi mati rasa wujud dari sifatmu. Matikan kehendakmu. Matikan segala sifat-sifat yang kamu rasa dari dirimu. Itu semua anugerah Allah, penisbahan dari-Nya, Tajalli dari-Nya. Itulah Tauhid Hakiki. Hidup dengan Allah setiap nafas dan waktu. Dimata Sufi, bukan al-Haq saja perlu di itsbatkan pada Pemilik Hakiki... Al-Zahir... Al-Bathin... Al-Qadiir... Al-Bashiir, al-Aliim, al-Sami' dan lain-lain juga milik Dzat secara mutlak.”
Ungkapan yang terzahir dari mulut Mansur al-Hallaj, “Ana al-Haq” (AKU Yang Benar), banyak disalahtafsirkan oleh pengkritik-pengkritiknya bahwa ungkapan tersebut samalah dengan permaknaannya mengaku diri sebagai Tuhan atau sebutannya ‘Akulah Tuhan’. Lantaran itu Mansur al-Hallaj menerima hukuman bunuh yang paling kejam. Padahal ungkapannya itu cukup jelas dan terang, ia tidak menyebutkan samasekali dirinya adalah Tuhan kecuali menyatakan Kebenaran atau Haq dari Dzat Yang Maha Agung. Dan pada ketika itu menurut Imam Ghazali, sebenarnya itu bukanlah pengakuan Mansur al-Hallaj sendiri, tetapi langsung daripada Kalam Dzat Yang Maha Ada setelah tersingkap habis semua tabir diri dan telah fana atau lebur di dalam Keagungan Dzat Maha Mutlak itu.
“Apabila telah tersingkap Kebenaran (Haq) maka lenyaplah semua yang bathil”
Q.S. Al-Isra’ : 81
Q.S. Al-Isra’ : 81
Jika menurut terminologi sufi, perkataan ‘Tuhan’ itu belum lagi ada sebelum terciptanya alam semesta ini. Yang Ada hanyalah Si Ada yang tanpa sifat, nama dan perbuatan. Justeru itu, perkataan ‘Tuhan’ itu sebenarnya adalah suatu istilah sahaja bagi menyatakan sifatNya yang sebenar wujud setelah Si Ada itu rindu hendak memperkenalkan DiriNya lalu menerbitkan CahayaNya yang amat suci dari DzatNya sendiri tetapi masih batin dalam UjudNya. Kemudian daripada CahayaNya itu DIA membungkuskanNya menjadi Ruh Al-Adzam (Penghulu segala nyawa) atau disebut Ruh Muhammad dan daripada Ruh Al-Adzam DIA membungkuskanNya menjadi Ruh Idafi (Ruh Adam dan keturunannya), dan daripada Ruh Idafi DIA membungkuskanNya menjadi Qalbu atau Hati Insan, dan daripada Qalbu DIA membungkuskanNya ke dalam benda yang bernama Nasut yang diciptakanNya daripada empat anasir iaitu air, api, angin dan tanah. Dan daripada keempat anasir itu DIA menjadikan empat warna iaitu: merah, kuning, hitam dan putih. Dan daripada keempat warna itu DIA membungkuskanNya menjadi debu. Dan daripada debu itu DIA membentuk rupa jasad manusia dengan tanganNya sendiri iaitu kejadian manusia pertama. Maksud dengan tanganNya adalah difahami secara maknawi, yakni tadbir urusanNya tanpa dicampuri oleh para malaikat.
Ketika Dzat Maha Ada itu telah mengistiharkan DiriNya Tuhan, bererti telah ada yang menyaksikanNya. Yang menyaksikanNya hanyalah Ruh Al-Adzam kerana pada ketika itu belum terciptanya para malaikat dan sekalian yang lainnya. Menurut kefahaman sufi bahwa sebenarnya penampakan Tuhan itu sendiri merupakan tabir Cahaya dan bukanlah melihat Dzat Maha Ada dan Mutlak itu secara hakiki. Ibarat seorang yang melihat gambar dalam skrin komputer tetapi penglihatan itu bukan melihat gambaran yang sebenarnya tetapi hanyalah menatap bayangan.
“Alastu birobbikum?” Qalu “Bala syahidna!”
Q.S. Al-Araf : 172
Q.S. Al-Araf : 172
Keadaan ini dinamakan oleh ahli sufi sebagai Alam Bahut. Alam Bahut seumpama Cermin Cahaya di antara Alam Jabarut dan Alam Lahut. Cermin Cahaya itu ialah penampakan yang sebenar-benarnya ada tidak lain dari Dzat semata-mata atau Kunhi Dzat. Maka Ruh yang berada di Alam Jabarut sesungguhnya tidak menyaksikan atau melihat Dzat Mutlak itu secara telus (direct) kecuali melalui tabir Cermin cahaya iaitu Alam Bahut. ‘Ba’ adalah bahasa pengucapan pertama dari makhluk iaitu Ruh dan belum ada bahasa lainnya sebelum itu. Lantaran itulah Ba menjadi awal huruf dalam Kitab Suci Al-Qur’an iaitu dalam ayat Basmallah dan di dalam hadis menyatakan Titik di bawah huruf Ba itu pula mengandungi rahsia seluruh Al-Qur’an.
Orang-orang sufi dalam mukasyafah tentang kalimah “Lailaha illallah” membawakan kepada maksud yang lebih dalam dan disebaliknya dengan membalikkan pandangan matahati iaitu tiada yang maujud secara benar kecuali Allah. Perkataan ‘Tuhan’ telah digantikan dengan ‘Ujud’. Jelas sebagaimana maksudnya ‘tiada Tuhan melainkan Allah’, maka Allah itulah sahaja yang Ujud iaitu nama bagi Dzat Wajibal Wujud. Perkataan ‘Tuhan’ itu bersifat majazi (sementara ada dan bukan perkataan itu kekal selama-lamanya dan wujud dengan sendirinya). Selagi perkataan ‘Tuhan’ disebut, selagi itulah terdapat persaingan di antara tuhan-tuhan yang menjadi penyembahan jin dan manusia. Dan ini masih perlukan kepada penafian dan itsbatul yakin. Tidak seperti orang awam yang perlukan penafian berkali-kali, tetapi orang sufi mengambil langkah dengan hanya satu kali sahaja penafian seumur hidup iaitu mengistbatkan Ujud itu hanya Yang Satu. Yang Satu itulah KeEsaan Dzat tanpa berserta dengan yang lain, maka yang lain itu adalah DIA juga walau bukan DIA Yang Haqiqi tetapi hanya sebagai penampakan DIA Yang Mutlak. Tidak ada Tuhan, tidak ada hamba dan Tuhan kecuali Allah. Allah itulah Dzat Yang Berdiri Dengan SendiriNya. Jadi bagaimanakah dikatakan bahwa Mansur al-Hallaj mendakwa dirinya Tuhan, sedangkan istilah Tuhan itu sendiri tidak ada di dalam kamus dzauk ahli sufi kecuali semata-mata Ujud yang menamakan DiriNya Allah?
“Akulah Tuhan”, itu adalah ungkapan Fir’aun yang zalim. Sedangkan apa yang terungkap melalui mulut Mansur al-Hallaj “Ana al-Haq” adalah daripada Kalam Allah sendiri iaitu Al-Haq. Kedua ungkapan itu sangat jauh pertentangan dan perbedaan maksudnya. Yang terkeluar dari mulut Fir’aun adalah hawa nafsu yang mendakwa sebagai Tuhan. Tetapi yang terkeluar dari mulut Mansur al-Hallaj adalah CahayaNya yang teramat suci sebagaimana terjelas dalam Surah An-Nur : 35
“Allah itulah Cahaya langit dan bumi. Umpama CahayaNya itu seperti sebuah Pelita Agung di dalam sebuah Misykat.”
—�—�—�—�—�—�—�—�—�—�—�—�—�—�—�—�—�—�—�—�—
“Hendaklah ada sekelompok dari orang-orang yang beriman yang mendalami masalah-masalah agama untuk memberikan peringatan kepada kaumnya". (Qs. At Taubah: 122)
—�—�—�—�—�—�—�—�—�—�—�—�—�—�—�—�—�—�—�—�—
“Hendaklah ada sekelompok dari orang-orang yang beriman yang mendalami masalah-masalah agama untuk memberikan peringatan kepada kaumnya". (Qs. At Taubah: 122)
“Maka hendaklah kalian bertanya kepada Ahli Dzikir (para ulama) jika memang kalian tidak tahu". (Qs. An Nahl: 43)
Dari Abu Hurairah ra, Rasulullah SAW bersabda, Allah berfirman:
أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِى بِى
“Aku (Allah) sesuai dengan persangkaan hamba pada-Ku.” (Muttafaqun ‘alaih).
أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِى بِى
“Aku (Allah) sesuai dengan persangkaan hamba pada-Ku.” (Muttafaqun ‘alaih).
No comments:
Post a Comment